“Radicalización: preguntas y respuestas” (COLOQUIO INTERNACIONAL)

El pasado 10 de julio tuvo lugar en el Palacio de las Naciones (Ginebra) el Coloquio Internacional “Radicalización: preguntas y respuestas”, organizado por OIDEL, el Collège Universitaire Henry Dunant (CUHD) y el Institute Supérieur des Reiligions et de la Laïcité (ISERL), y que contó, además, con la colaboración de otras instituciones. El objetivo de este coloquio, moderado por Philippe Martin, era el de fomentar la reflexión en torno al fenómeno de la radicalización: concepto, causas, paradojas y desafíos.

El coloquio comenzó con la conferencia de Jean Paul Willaime, de la École Practique des Hautes Etudes en Paris. En su intervención, titulada Las religiones: una cuestión de las sociedades actuales señaló la evolución histórica del modo de ser religioso y la controversia que se produce entre la dependencia de las religiones y el Estado. De igual manera, planteó la idea de una “laicidad positiva e inclusiva”, consistente en introducir a los religiosos en la dinámica asociativa de la sociedad civil, reconociendo sus aportaciones a la vida colectiva, lo que supondría una obligación al diálogo entre religiones y a la participación en la vida pública. A continuación, numerosos expertos internacionales intervinieron para complementar la exposición del Profesor Willaime. En primer lugar,  Naouel Abdellatif Mami, vicerrectora de la Universidad de Sétif 2 (Argelia), introdujo una nueva idea en el debate mediante el planteamiento de la necesidad de diferenciar entre religión y cultura, más aun –señaló- cuando a menudo la práctica cultural es más importante que la práctica religiosa. A su vez, respecto a la conferencia del Profesor Willaime, señaló que la laicidad inclusiva debe estar dirigida a todas las religiones y creencias; así como el deber de estar acompañada de una educación de democracia.

En esta misma línea, Jean Pierre Chantin, investigador del Instituto Superior de Estudios de Religión y Laicidad (ISERL), planteó que aunque a menudo se asocie el radicalismo al Islam, éste es un fenómeno que no necesariamente ha de ser religioso, sino que podría manifestarse en otros ámbitos como en el de la radicalización política. Asimismo, planteó la importancia de los medios de comunicación en el enfoque que se realiza de la radicalización en los diferentes ámbitos sociales. Un paso más allá fue el moderador, Philippe Martin, director del ISERL, que conceptuó la “radicalización” como “la voluntad de vivir un absoluto en ruptura con la familia y el entorno, con la idea de que existe una diferencia entre uno mismo y el resto de la sociedad”; tras lo cual insistió en la obviedad de la existencia de tensiones entre religiones y Estados y la necesidad de establecer lugares en que éstas pudieran solucionarse mediante el diálogo.

Por último, en relación con la conferencia de J.P Willaime, Ana María Vega, directora de la Cátedra UNESCO de la Universidad de La Rioja, apeló a la responsabilidad de la clase política, medios de comunicación y autoridades religiosas. Además, destacó la necesidad “de hacer contemporáneas las religiones” y de lograr una apropiación cultural de valores universales, la cual se obtiene –señaló- de la “abdicación social de determinadas intolerancias que la sociedad no se puede permitir”.

Por otro lado, el profesor de la Universidad de Toulouse, Pascal Marchand, dio una conferencia titulada “Hablar de radicalización”. En ella, con base en su experiencia de negociador, explicó la importancia de los términos “individuo, interacción, identidad e ideología” como fundamentos de la radicalización, e invitó a la reflexión planteando la siguiente pregunta: “¿Estamos ante una radicalización del Islam o ante una islamización de la radicalización?”. En relación con esta conferencia intervinieron a continuación Michele Brunelli, Profesor de la Universidad de Bérgamo; Emmanuel Kabengele, Profesor de la Universidad de Ginebra; y  Alfred Fernández, Director de OIDEL, quien señaló que la violencia surge siempre de la humillación y del hecho de que siempre hay partes en la sociedad que se sienten humilladas por el hecho de ser diferentes, por lo que apeló al “derecho a poder diferenciarse” en las sociedades democráticas.

Durante el coloquio se proyectó el documental “La Chambre Vide” (“The Empty Room” 2016), que fue presentado por su directora, Jasna Krajinovic. Este documental trata sobre la radicalización islamista de jóvenes en el seno de países europeos.

 

Iñigo Martinez Elósegui

radicalisation 1

L’échec de la neutralité scolaire

Les récents événements survenus en France ont mis en relief de façon dramatique l’échec d’une philosophie de l’école « aveugle aux différences » comme dirait Taylor.

En effet, le système public d’éducation a voulu ignorer l’existence du pluralisme normatif à l’intérieur du corps social.  On a voulu ignorer les convictions et religions faisant appel à la notion de neutralité de l’enseignement. Mais la question de la neutralité scolaire pose problème, nous le voyons clairement aujourd’hui. Pour des raisons historiques liées à la construction de l’Etat-nation, les systèmes éducatifs -l’éducation formelle- ne se sont pas construits librement. C’est l’Etat ou les pouvoirs publics qui les gèrent. Conscients des dangers de cette éducation confiée à l’Etat dont l’exemple le plus clair est l’éducation dite nationale – on a inventé la neutralité de l’éducation.

On peut expliquer la neutralité France contre intégrismede deux manières. D’abord comme une manière de prévenir les conflits culturels/religieux. On a voulu donner le pouvoir d’éduquer à l’Etat pour lutter contre les diversités conflictuelles par la neutralité/laïcité. Cette prise en main devrait aboutir à une société dotée d’un haut degré de cohésion sociale. La neutralité visait en somme à asseoir le système éducatif sur des valeurs philosophiques consensuelles, de deux façons : parce qu’elles sont basées sur le consensus social et parce qu’elles sont fondées sur la raison philosophique et non sur les croyances.

On peut également donner une autre raison. On peut encore penser que les Etats ont restreint les initiatives de la société civile, pour s’approprier l’éducation comprise comme un élément structurant de l’Etat, donc comme un élément idéologique nécessaire pour la construction de l’Etat-nation et pour supprimer l’influence des institutions religieuses essentiellement catholiques qui représentaient la majorité des écoles à la fin du XIXème siècle.

En tout état de cause, la neutralité n’était à son origine qu’un outil pratique. Or étonnamment, d’outil pratique, de pis allé, la neutralité est devenue une norme pour l’éducation publique, une sorte d’idéal des sociétés démocratiques pour mettre en place des sociétés pacifiées et avec un haut degré de cohésion sociale.

Cependant, il est urgent dans le cadre des sociétés multiculturelles en crise identitaire de faire un bilan de la neutralité. Un siècle d’expérience de la neutralité représente globalement un siècle d’échec au regard de la cohésion sociale. Car la situation actuelle est caractérisée par le manque de cohésion et par l’incapacité de l’Etat de maîtriser le système. Les appels répétés à la formation à la citoyenneté démocratique et à la formation civique montrent que le modèle a failli.

D’autre part, contrairement à ce que l’on voulait, personne ne semble aujourd’hui maîtriser le système éducatif. Il semble que le système est maîtrisé/inspiré au niveau des valeurs par une mentalité de minimum commun dénominateur, un minimum que personne ne fixe réellement, qui se fait par tâtonnement.

Faut-il donc, dans ce contexte nouveau, sacraliser la neutralité ? Faut-il la dépasser ? Quel modèle alternatif peut-on présenter qui permette une plus grande cohésion, tout en sachant que la cohésion n’est pas la première finalité de l’éducation qui demeure avant tout un acte visant à permettre le développement de la personnalité de l’élève ? Il convient à ce propos de rappeler la teneur de l’article 26 de la Déclaration universelle des droits de l’homme lorsqu’elle s’occupe des finalités de l’éducation : « l’éducation doit viser au plein épanouissement de la personne humaine » (al. 2).

Alfred Fernandez