¿Cuál es la verdadera función de los sistemas educativos?

 

Sabemos que los sistemas educativos, nacidos la mayoría en el contexto de la construcción del Estado-nación, han sido frecuentemente utilizados como el instrumento privilegiado del sistema político. No fue, en muchos casos, el deseo de educar a sus ciudadanos lo que empujo a los Estados sino la construcción de una identidad colectiva.

Ya en 2004,  el Informe Mundial sobre el Desarrollo Humano – cuya lectura recomendados encarecidamente – bosquejó en pocos rasgos las estrategias de construcción del Estado-nación, estrategias integracionistas que tratan de instaurar identidades nacionales focalizando las actividades culturales y educativas sobre este objetivo:

  • « -Adopción de leyes relativas al idioma oficial, definiendo el idioma del grupo dominante como el único idioma nacional que debe ser utilizado por la administración, los tribunales, los servicios públicos, el ejército, la educación superior y las instituciones oficiales.
  • Construcción de un sistema nacionalizado de educación obligatoria promoviendo un programa estandarizado y enseñando el idioma, la literatura y la historia del grupo dominante, definidos como el idioma, la literatura y la historial « nacional ».
  • Difusión del idioma y de la cultura del grupo dominante por medio de las instituciones culturales nacionales, como los medios de comunicación controlados por el Estado, o los museos públicos. »

 

El informe trata de las libertades culturales consideradas como una especie de lujo democrático. Sin embargo, sabemos hoy que es imposible disociar las libertades de los otros componentes del derecho. Derecho social, el derecho a la educación es también – y de manera indivisible – cultural. Por ello podemos exigir del Estado, el respeto, la protección y la implementación de las libertades educativas.

 

Alfred Fernandez

 

La convivencia de las lenguas minoritarias en la educación

Responder a cuántas lenguas existen actualmente en el mundo es una tarea casi imposible, pero se calcula que en la actualidad habrá existen entre 3.000 y 5.000 lenguas, habiendo solo 600 con más de 100.000 habitantes. A pesar de ello, la globalización está permitiendo que cada vez más, el mundo se mueva por una minoría de lenguas mayoritarias como el chino mandarín (900 millones de hablantes), el inglés (470 millones de hablantes) el hindi (420 millones de personas) o el español (360 millones de personas) entre otras. Estas lenguas mayoritarias producen una disminución del uso de las lenguas minoritarias, que muchas veces tienen un difícil reconocimiento en la sociedad, sobre todo por falta de un marco jurídico en el Estado donde residen o por la dificultad de delimitar su territorio.

Por lengua regional o minoritaria, la Carta Europea de lenguas regionales y minoritarias la define como “lenguas que son tradicionalmente practicadas dentro de un territorio estatal formando un grupo más reducido que el resto de la población del Estado, que son diferentes de la lengua oficial del Estado, sin incluir otros dialectos oficiales del Estado o lenguas de emigrantes.”[1]

Partiendo de esta definición, sólo en Europa están reconocidas un total de 54 lenguas, de las cuales 23 lenguas son oficiales para los 25 Estados miembros. Esto significa que hay otras 31 lenguas minoritarias que se tienen que proteger dentro del marco legal de sus estatutos[2]. Terry Davies advertía que “Debemos ser conscientes de que muchas lenguas europeas se enfrentan a un descenso constante del número de personas que las hablan. Si no se revierte, esta tendencia conducirá inevitablemente a la extinción de lenguas en las regiones en las que se han venido usando durante siglos y en las que representan una parte esencial de la identidad regional y nacional[3]. Para conseguir revertir este descenso en el uso de las lenguas minoritarias, algunos estados están aplicando distintas estrategias especialmente en el campo educativo. La protección en la escuela ha seguido estrategias dispares. Teniendo esto en cuenta, vamos a analizar algunos de los modelos de países occidentales donde conviven varias lenguas en sus diferentes contextos

El primer caso que vamos a ver es el caso belga. Bélgica tiene reconocidas en su Constitución tres lenguas oficiales[4] que se dividen en cuatro zonas lingüísticas, tres de ellas funcionan en base al principio del monolingüismo mientras que Bruselas es la única región bilingüe- con el francés y el flamenco. La doctrina flamenca defiende este principio como “garantía institucional que es potencialmente necesaria para proteger a un grupo lingüístico”, incluso si es mayoritario, “contra la presión ‘asimilacionista’ de una lengua mayoritaria”.[5] Esto permite un equilibrio inamovible entre las diferentes zonas lingüísticas, garantizadas constitucionalmente, ya que evita que de ningún modo una lengua gane territorio a otra en la vida pública. En realidad, este sistema refuerza especialmente la posición del flamenco, una lengua rodeada de lenguas mayoritarias, que le permite tener un ámbito delimitado y protegido frente a ellas, especialmente el francés. La desventaja más clara de este sistema es la indefensión o falta de alternativas que tienen las comunidades lingüísticas minoritarias en cada una de las regiones lingüísticas – francófonos en Flandes y flamencos en Valonia-, sobretodo en el caso de la educación. Quien reside en zona flamenca está obligado a estudiar en flamenco, y quien resida en zona francesa está obligado a recibir la educación en francés. Y punto.

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Esta situación se denunció ante el Tribunal Europeo Derechos Humanos en el caso “Belgian Linguistic case”[6], uno de los primeros casos sobre lengua en la educación que se plantearon ante el TEDH. En él, algunos padres de habla francesa se consideraron discriminados por el sistema de educación en territorio flamenco y llevaron el caso a los tribunales. La resolución del TEDH fue desestimatoria, alegando que no había una obligación para las partes contratantes de establecer o subsidiar cualquier forma de educación elegida por los padres, dando al Estado un gran margen de apreciación en dicha materia. Además consideró que no se podía demandar por discriminación hacia los alumnos al no ser este un derecho autónomo.

Otro caso interesante parecido al de Bélgica es el de Suiza, donde se consideran lenguas oficiales el Alemán, Francés, Italiano y Romanche. Según la Constitución suiza[7] , las cuatros lenguas son iguales entre sí, aunque el romanche sólo es lengua oficial en parte; se utiliza en las relaciones de las autoridades federales con los individuos y las instituciones romanches, pero no en todos los ámbitos públicos. La gran diferencia con Bélgica, es que la repartición lingüística no es un precepto constitucional, sino que son los propios cantones quienes deciden que lengua usar en la escolarización. Los cantones tienen una política de enseñar la lengua oficial del cantón y otra lengua oficial en suiza y además una tercera lengua no oficial como el inglés.

El Romanche como hemos dicho, tiene un estatus especial, debido a su escaso nombre de parlantes y por no tener una zona lingüística perfectamente delimitada, -a pesar que mayoritariamente se habla en el cantón de Graubünden el uso de esta lengua es bastante disperso.[8] Con este objeto el Romache recibe ayudas gubernamentales para asegurar su supervivencia, para incentivar su mermado uso en la vida pública.[9]

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La mayoría de los cantones tienen una lengua claramente dominante, con las particularidades del Ticino y Friburgo donde conviven dos lenguas por igual. Esto provoca que la libertad de enseñanza de los padres dependa estrictamente del cantón donde residan, ya que es este el que decidirá la lengua vehicular en que se impartan las materias.

Otro caso relevante en Europa es el caso de España. España tiene una situación compleja, ya que tiene el español como lengua oficial y mayoritaria en todo el territorio, pero en algunas zonas regiones conviven idiomas minoritarios con mucha fuerza en dichas regiones. La Constitución sólo menciona expresamente el español como lengua oficial del Estado, [10]aunque considera también que  “Las demás lenguas españolas serán también oficiales en las respectivas Comunidades Autónomas de acuerdo con sus Estatutos”. Las consecuencias de esta política es que las lenguas autóctonas tienen una fuerte presencia en el territorio gracias a los estatutos autonómicos, pero muy poca en cambio en los ámbitos estatales. Las lenguas reconocidas por los estatutos son el vasco, reconocido en el País Vasco y Navarra, el catalán/valenciano, reconocido en la Comunidad Valenciana, Islas Baleares y Cataluña y el gallego, reconocido en Galicia.[11] Las Comunidades Autónomas tienen plenas competencias en los ámbitos de educación lo que les permite establecer  libremente el nivel de convivencia entre las lenguas regionales y la lengua española en las escuelas, lo que hace que cada Comunidad pueda establecer el sistema que le parezca más adecuado. Para analizar como regulan las Comunidades Autónomas españolas esta convivencia vamos a analizar el caso de Cataluña y del País Vasco.

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En Cataluña existe desde 1983 el modelo de normalización lingüística[12], que establece  que prácticamente toda la educación pública sea en catalán. La justificación de esta falta de paridad con el español se apoya en el argumento de que el objetivo de la educación es conseguir que los alumnos dominen las dos lenguas al acabar la escolarización, y debido a la fuerza que tiene el español en la sociedad, es más necesario reforzar la lengua minoritaria para conseguir que los alumnos terminen con un buen conocimiento de ambas. A este argumento hay que añadir la importancia del catalán por la identidad catalana y como herramienta de cohesión social. El sistema catalán ha sido, especialmente en los últimos años, objeto de desavenencias políticas.

Algunos padres consideraron que esta política de la Generalitat violaba sus derechos a elegir la lengua en que sus hijos debían recibir la educación, teniendo en cuenta que el español es también lengua oficial en Catalunya. El Tribunal Supremo no estimó la demanda de los padres de recibir educación íntegramente en español, pero tampoco el recurso de la Generalitat de que fuera íntegramente en catalán. La Sentencia de forma salomónica estableció que debía  “garantizarse una efectiva presencia vehicular del castellano en una proporción razonable que ha de mantener el catalán como centro de gravedad del sistema, lo que solo puede conseguirse incluyendo en esas horas lectivas en castellano al menos “otra área, materia o asignatura no lingüística curricular de carácter troncal o análoga’’[13] . El Tribunal Supremo señaló como referencia que debía haber un 25% de materias impartidas en castellano[14]. El Tribunal Supremo evitó equiparar el peso del catalán y el español teniendo en cuenta que, a pesar de que el castellano es lengua oficial en Cataluña, había que adaptarse también a la normalización lingüística impulsada por la Generalitat y la necesidad del conocimiento de ambas lenguas. A pesar de dicha sentencia, la aplicación práctica de esta en las escuelas sigue sin ser real, manteniéndose en la mayoría de los colegios una escuela íntegramente en catalán.

El encaje del euskera en el País Vasco es diferente. A diferencia de Cataluña, se ha optado por un sistema en que prima más la voluntad de los padres de decidir la lengua en que deben educar a sus hijos. En el País Vasco funcionan tres modelos a escoger por los padres, el modelo A, sólo en castellano (salvo la asignatura de Euskera), el B con una repartición proporcional de horas en euskera y  castellano, y el D -no existe la C-  donde prácticamente la totalidad de la formación es en euskera. de estos tres modelos, el tercero es más demandado, siendo el modelo de plena escolarización en castellano el menos demandado[15]. La desventaja de este modelo tiene el peligro que la sociedad se divida entre vasco-parlantes y castellano-parlantes, y a un potencial desuso, cuando no desconocimiento de alguna de las lenguas oficiales por parte de los alumnos al finalizar su educación. El potencial desuso y desconocimiento del castellano se precia excepcional al ser conocido por prácticamente por la totalidad de la población, no así con el euskera.[16]

Finalmente, un caso parecido al catalán es el caso del Quebec en Canadá. Canadá es un territorio de habla mayoritariamente inglesa, pero el Quebec tiene la particularidad que es la única región donde junto el inglés hay otra lengua oficial, el francés. En la Constitución de 1876, no se trató el tema del francés como una de las lenguas oficiales de Quebec lo que produce que la administración central de Canadá no trabaje en francés ni cuando actúa en Quebec, es decir, se rige plenamente en inglés.

Pero esta convivencia de lenguas en la provincia de Quebec y su gobierno se ha decantado claramente a favor del francés, tal y como se puede ver en la Carta de Lengua Francesa, donde se observa  ya desde su primer artículo que el francés es la lengua oficial del Quebec[17]. El francés rige la mayor parte de competencias que dependen de la provincia de Quebec , incluiendo la educación[18]. La educación en Quebec se imparte desde parvulario en francés como lengua vehicular, en un claro signo de mantener la identidad del Quebec frente al resto de Canada. La excepción de esta educación íntegramente en francés se aplica en algunas situaciones tasadas por ley como por ejemplo cuando niños cuyos padres son ciudadanos canadienses, recibieron su enseñanza primaria en inglés en otras regiones de Canadá, casos de trabajadores extranjeros o estudiantes que residan en el país menos de 5 años[19].

Existe pues una escolarización obligatoria en francés relativa, debido a que hay muchas excepciones a la exigencia de educación únicamente en francés. Rige pues el mismo sistema de inmersión lingüística que en Catalunya, pero de un modo mucho más flexible[20].

Las ventajas de este sistema es una mayor flexibilidad para los niños sin una educación previa en francés para seguir estudiando en inglés, dando la posibilidad de los padres de escoger la escuela inglesa (si se encuentran dentro las excepciones tasadas) sin obviar la protección del francés en un territorio claramente amenazado por la importancia del inglés en el resto país. Las desventajas en cambio son en primer lugar la falta de integración de los niños que se encuentran dentro de estas excepciones por la falta de aprendizaje del francés en la escuela, y por otro lado la incapacidad de los padres que no se encuentren en este grupo de excepciones, de elegir la educación en inglés.

Estos casos son solo algunos de los muchas realidades de modelos que hay en el mundo. No hemos hecho mención a los modelos lingüísticos de paises como Letonia, Estonia o Francia, donde a pesar de la existencia de lenguas minoritarias no son ni reconocidas por sus leyes. En estos países, como en otros con pueblos autóctonos, la falta de voluntad estatal para intentar mantenerlas o reconocerlas está provocando su lenta desaparición.

Al final, el modo de implementación de una lengua minortiaria en un Estado depende de encontrar el equilibrio perfecto entre los Derechos lingüísticos de una comunidad, que tiene la necesidad de mantenerla como riqueza cultural y identitaria de una región o población y el derecho individual de los padres de poder escoger una educación que les permita a sus hijos aprender la lengua mayoritaria del país. Sobre esta problemática Terry Davies[21] decía:  “la protección y el fomento de las lenguas regionales o minoritarias no deberían hacerse en detrimento de las lenguas oficiales y de la necesidad de aprenderlas”. Otro debate sería si el alcance de los derechos lingüísticos y las obligaciones positivas por parte del estado[22], pero este ya es otro debate.

Pere Grau Callizo

[1] Council of Europe (1992), European Charter for Regional or Minority Languages, Strasbourg.

[2] Council of Europe y Gobierno Vasco( 2011), La protección de las lenguas minoritarias en Europa: hacia una nueva decada, Vitoria-Gasteiz.

[3] Terry Davies,Secretario General del Consejo de Europa, 2004-2009. Preámbulo de “La protección de las lenguas minoritarias en Europa: hacia una nueva decada”, Vitoria-Gasteiz.

[4] Artículo 4 de la Constitución Belga.

[5] Council of Europe y Gobierno Vasco ( 2011),

 

[6] Tribunal Europeo de Derechos Humanos,“Belgian Linguistic case”, de 23 de julio de 1968.

[7] Arts 4 y 70 Constitución Suiza.

[8] Confederation Suisse (revisado el 27/07/2016) Atlas :Population résidant avec le romanche comme langue principal (2012) disponible en : https://www.atlas.bfs.admin.ch/maps/13/fr/9257_3078_104_70/16451.html

[9] Council of Europe y Gobierno Vasco( 2011), La protección de las lenguas minoritarias en Europa: hacia una nueva decada, Vitoria-Gasteiz.

[10] Artículo 3 Constitución Española.

[11] En España se habla una quinta lengua que es el asturiano que no goza de reconocimiento legal por parte del Gobierno de Asturias.

[12] Bases teòriques del Programa d’Immersió Lingüística del Servei d’Ensenyament del Català. 2004.

11España. Tribunal Supremo, Sentencia número 2549/2014, Sala de lo Contencioso, 28 de abril 2015.

[14] España. Tribunal Supremo, Sentencia número 2548/2014, Sala de lo Contencioso 23 abril 2015.

[15] Gobierno de Euskadi ( visto 25/07/2016) Campaña itinerante sobre la transmisión de la lengua: http://www1.euskadi.net/euskara_lingua/PDF/Euskadi/Gaztela/eu_cs_po.pdf

[16] Gobierno de Euskadi (2011) V Mapa Socioloingüistico, disponible en: http://www.euskara.euskadi.eus/contenidos/informacion/argitalpenak/es_6092/adjuntos/V%20%20Mapa%20(apirilak%202)%20ES.pdf

[17] Art.1 Charter of French Language( “Loi 101”)

[18] Art. 72. Charter of French Language

[19] Marc Chevier,Las leyes y los idiomas en Québec Principios y medios de la política lingüística quebequense, La Biblioteca.

[20] Valérie Streicher-Arseneault ,( 2011)La planificación lingüística en Quebec y en Cataluña, Section d’étudeshispaniques Université Montréal.

[21] Secretario General del Consejo de Europa, 2004-2009.

[22] FERNÁNDEZ LIESA, C: (1999): Derechos lingüísticos y Derecho Internacional, Madrid, Dykinson/Universidad Carlos III.

 

Side event HRC: The differences of De-radicalisation

DAESH has had an increasing impact in Europe over these last few years, but they are not the only terrorist group in the world. Their actions vastly differ compared to previous terrorist groups in Europe which makes it difficult to stop them as they are completely unpredictable. DAESH´s movement are completely different as their targeted victims are random, which creates a greater impact in society as it especially affects ordinary people.

Furthermore, the use of social media contributes to the fast expansion of their ideology, which brings forward the global argument that countries should create a coordinated media security as soon as possible.  This would mean considering where the limits of freedom of education are, and of non-discrimination in order to protect civilians’ security.

In order to fight against this extremism, different nations are using different techniques in order to control it. Belgium has decided to prevent those who left the country to join ISIS from coming back home by increasing the penalties in law. On the other hand, Denmark, after achieving de-radicalism of neo-Nazis, considered giving them a second chance. Other countries find themselves contemplating between these two different positions. Dr. Farhad Khosrokhavar brought out the idea of avoiding a generalized treatment in this de-radicalization process, which takes three different notions in consideration.

  • Differences among nations: Each country has its own history and culture. So countries must take into consideration that every nation has its own procedure which can be influenced at some point by others, but will not necessarily be the same.
  • Different people: Radicalized people can be very different, woman groups are on the rise, which makes up to more than 10% of all groups, and have many peculiarities compared to men. Another new group is the middle class, which has also increased in the last years. The third group is of young radicalized, teenagers who follow more intensively than just ideological motivations. And finally the converts, which can be between 8% and 25% depending on the country.
  • Different people that return. People that come back can have different reasons or circumstances for choosing to do that. One group is the repentant, people rejecting the radicalized jihadism with which they have been living for the past months. Another group is the ambivalent, people in instable situations, which are confused and that can become really dangerous. Third group is the intransigent, people convinced their point of view is the only correct one, and who see the west society as enemies: this group can be very dangerous as their faith cannot be disputed. Finally, the last group are the traumatized, people who have seen violence and horrors which are potentially dangerous, not for ideological reasons but for pathological reasons.

After taking these different groups into consideration, we can clearly see that it is not only a matter about religion. As Dr. Hervé Gonsolin claimed, “religion is just the instrument which extremists and governments have used throughout history for justifying political affairs and to convince people to join them”. This is where states must become involved in the process of de-radicalization, listening and caring about the potential extremist communities. Mr. Reda Benkirane argued that giving them “alternatives against this extremist ideology” may convince and avoid these communities from becoming violent, and help them distinguish between religion and politics.

Pere Grau

 

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Education : partager le pouvoir avec la société civile

Éducation 2030, le nouveau cadre normatif international qui vient d’être adopté à l’ UNESCO demande aux États de partager le pouvoir dans le domaine éducatif et de mettre en marche une gouvernance participative et des partenariats coordonnés à tous les niveaux et dans tous les secteurs et à défendre le droit de participation de toutes les parties prenantes. 

Le nouveau mot d’ordre est donc la participation. Mais pourquoi l’éducation laisse-t-elle d’être une affaire purement étatique pour s’ouvrir maintenant à la collaboration de tous? Le changement assez radical vient d’un double constat. Le constat de l’échec de l’Etat dans la mise en œuvre d’une éducation inclusive et garantissant la cohésion sociale d’une part et la reconnaissance du travail effectué par la société civile dans la réalisation du droit à l’éducation depuis plus d’un siècle, d’autre part

Mais cette nouvelle donne ne peut pas rester seulement au niveau des bonnes intentions. Elle exige essentiellement deux choses. En premier lieu des actes de la part des Etats et pas seulement de ceux du Sud : une participation de la conception jusqu’à l’exécution des politiques. Ensuite une vraie évaluation des mécanismes de participation intégrant des indicateurs qualitatifs et quantitatifs. Les mécanismes de participation existants sont nettement insuffisants et il faut imaginer des nouveaux qui permettent de jauger réellement l’attitude des pouvoirs publics. L’heure n’est plus à la méfiance, mais à la collaboration.

C’est dans ce contexte que l’OIDEL, conjointement avec la Fondation Novae Terrae, vient de publier un tout nouvel Indice qui permet d’évaluer l’attitude des Etats vis-à-vis de ses partenaires : favorisent-ils, oui ou non la création d’établissements de la société civile ? Ou encore : promeuvent-ils les droits des parents reconnus par les normes internationales ?

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cliquez ici pour voir le rapport complet

Ce nouvel Indice, qui sera publié régulièrement, couvre 94% de la population mondiale et toutes les régions du monde, offrant ainsi un panorama global de l’état de la situation. Pas moins d’une vingtaine d’experts y ont travaillé. L’Indice place les pays sur une échelle de 0 à 100, non dans le but d’établir un classement, mais pour permettre à chaque État d’évaluer sa politique de façon objective par rapport à un standard mondial des droits de l’homme.

Concluons avec ce mot d’ordre tiré du Libre blanc sur la gouvernance de l’Union européenne : « les politiques ne peuvent être efficaces si elles ne sont pas élaborées, mises en œuvre et appliquées de manière plus participative».

 

Alfred Fernandez

 

Article paru dans la Tribune de Genève le 8 février

De qué hablamos cuando hablamos de pluralismo:

 

El pluralismo es una de las columnas de la sociedad europea a menuda citada como solución a nuestros problemas y a menudo como causa de nuestros problemas pero ¿Sabemos que es realmente? ¿Nos lo estamos tomando en serio? Os dejamos un pequeño artículo con la idea de arrojar un poco de luz sobre la pluralidad

Parece que en Europa nos encontramos de nuevo ante una reflexión de nuestros pilares. Tras las tragedias parisinas, la marcha de algunos nuestros jóvenes a Siria y el creciente auge de fuerzas xenófobas nuestras autoridades se siguen preguntando ¿Qué estamos haciendo mal? Y ¿Qué podemos hacer para solucionarlo?

Me gustaría centrarme en el pluralismo. El pluralismo tal y como cita el artículo 2 del Tratado de la Lisboa es una de las características de la Unión Europea. Igualmente, el pluralismo, como se vio por ejemplo en la declaración hecha por los ministros de educación tras el atentado de Charlie Hebdo, es vindicado en múltiples ocasiones como base para la solución de los problemas de la Unión[1]. Hay consenso de las autoridades sobre la importancia del pluralismo en el desarrollo de políticas de la Unión. No obstante, esta palabra alberga aún reservas en gran parte de la población y no termina de sopesarse en la implementación de políticas nacionales y locales. El pluralismo como diría Bauman es una característica de Modernidad Líquida, y la liquidez e indeterminación del término hace que su entendimiento y asimilación no sea suficientemente intuitivo

Actualmente vivimos en sociedades con múltiples identidades, culturas y religiones, con una mayor y creciente interconexión[2] y en un contexto de creciente violencia e intolerancia. [3]  La mera existencia de esta diversidad tanto a nivel nacional como internacional obliga a tenerlas en cuenta y considerarlas en la elaboración de políticas tanto a nivel nacional, como a nivel internacional. No contemplar esta alternativa significa asumir continuas tensiones y negar la convivencia.

Parece obvio. No obstante, la aceptación de la diversidad ha conducido a la confusión, relacionando la pluralidad como una versión políticamente correcta del relativismo. Con críticas recurrentes como “no podemos meter todas las culturas dentro del mismo saco”. Nada más lejos de la realidad.  Hay una diferencia sustantiva entre el relativismo y el pluralismo. En el relativismo los valores dependen de la voluntad del individuo, son creados por este; consecuentemente ni se puede establecer jerarquía de valores ni posibilidad de establecer mejores o peores juicios éticos.  El pluralismo por el contrario como afirma Isaiah Berlin, se basa en la existencia de ciertos valores objetivos que persiguen todos los hombres, como por ejemplo la libertad y la justicia. [4]

Isaiah Berlin una de las mentes más brillantes del siglo XX, judío nacido en Riga afincado en Inglaterra y con un pie en los Estados Unidos, afirmaba sobre la existencia de valores comunes en el pluralismo:

«Todos los seres humanos deben tener algunos valores comunes, porque de lo contrario dejarían de ser humanos, y también deben tener diferentes valores, porque de no ser así dejarían de ser diferentes como de hecho así lo son. Eso explica por qué el pluralismo y no el relativismo, los múltiples valores son objetivos, forma parte de la esencia de la humanidad antes que de las fantasías subjetivas de las creaciones arbitrarias de los hombres» [5]

De la interpretación de Isaiah Berlin extraemos dos ideas principales: el pluralismo parte de la existencia valores objetivos que la humanidad comparte y que hay múltiples formas de llegar a estos valores.

Hay una anécdota que puede ayudarnos a entender de qué hablamos cuando hablamos de pluralismo. En 1947 en la segunda Asamblea UNESCO se reunió un grupo de intelectuales de distintas ideologías, culturas y religiones para establecer los principios base para el borrador de la futura Declaración de Derechos Humanos. Entre los distintos participantes se encontraba des de Salvador de Madariaga, Aldous Huxley, Humayin, Kabiro Puntambekar o el mismo Maritain. Sobre dichas reuniones a Maritain le gustaba comentar que a menudo la gente le preguntaba cómo se lo hacían partiendo de distintas ideologías tan violentamente enfrentadas para establecer una lista de derechos humano. El respondía “estamos de acuerdo sobre los derechos, pero sobre las condiciones nadie pregunta por qué”.[6]

En este sentido, está claro que el pluralismo requiere del consenso para establecer ciertos valores en común.  Consenso que puede ser su principal fortaleza y debilidad. El establecimiento y la certeza de que partimos de unos ciertos valores en común nos permiten construir una sociedad. La posibilidad de romper el consenso, y la débil base en la que se sustenta el “estamos todos de acuerdo” hace tambalear constantemente este edificio. No obstante no parece que tengamos más opciones en sociedades con múltiples sensibilidades.

Otra dificultad a la que se enfrenta la pluralidad es su realidad como concepto relativamente nuevo con todas sus implicaciones. Por ejemplo su mera existencia pone entredicho elementos como la concepción tradicional del estado-nación propio del siglo XIX de un estado, una lengua, una religión. Eso podría explicar que aún no esté suficientemente ni asentada, ni comprendida. Si la idea de la soberanía popular necesitó siglos para asentarse en Europa, tampoco debe extrañarnos que la pluralidad no se asimile rápidamente.

pluralismoAsimismo, gran parte de las incomprensiones que atañen al pluralismo es su consideración aislada. La pluralidad es sólo una columna que debe armonizarse con los otros pilares de la Unión. A recordar el enunciado íntegro del primer artículo del Tratado de Lisboa íntegramente:

La Unión se fundamenta en los valores de respeto de la dignidad humana, libertad, democracia, igualdad, Estado de Derecho y respeto de los derechos humanos, incluidos los derechos de las personas pertenecientes a minorías. Estos valores son comunes a los Estados miembros en una sociedad caracterizada por el pluralismo, la no discriminación, la tolerancia, la justicia, la solidaridad y la igualdad entre mujeres y hombres

En dicha declaración vemos que el pluralismo está al mismo nivel que la no-discriminación, la tolerancia, la justicia, la solidaridad y la igualdad. Entender el pluralismo en plenitud requiere una visión amplia del resto de principios. Así pues, el pluralismo tiene que estar en harmonía con los otros principios, del mismo modo que la democracia está en harmonía con los derechos humanos. Cuando hablamos de harmonía queremos decir que la pluralidad no puede ser un argumento para la discriminación, del mismo modo que si la mitad más uno de los ciudadanos lo deciden no pueden vulnerar los derechos humanos.

La jurisprudencia ha detallado un poco ya como se compaginan las distintas características y valores. El TEDH ha sido claro al dictaminar que el pluralismo, la tolerancia y la apertura de espíritu son signos distintivos del modelo de sociedad democrática que se encuentra en la base del Convenio Europeo de Derechos Humanos (Handyside c. Reino Unido, par.49); señalando que estos son imprescindibles para garantizar la libertad de pensamiento, consciencia y religión.

Ahora, si nos queremos tomar en serio la pluralidad y queremos que empiece a ser un instrumento de construcción de Europa haya que empezar a proceder a tomársela en serio. Sin ánimo de ser exhaustivo, me gustaría finalizar con una reflexión.

¿Creemos que estamos haciendo accesible los derechos humanos para las distintas sensibilidades? No hay pluralidad sin una cierta educación en derechos humanos que parta de los valores en común de todos los seres humanos. Es imprescindible enseñar la universalidad de los valores en todas las religiones, mostrando por ejemplo que la inviolabilidad de la vida es común en todos los textos sagrados; Corán “Matar a una persona es igual a matar toda la humanidad” (Corán 5:32), y Biblia “No matarás” (Dt. 5.1-21). Si una sociedad aduciendo que sólo hay un método para llegar a los valores en común se emperra en no hacer partícipes a las minorías, que no nos extrañe si estas minorías terminan dando la espalda a la sociedad.

 

Continuaremos…

Ignasi Grau

[1] Informal meetIng of european unIon educatIon mInIsters. Declaration on Promoting citizenship and the common values of freedom, tolerance and non-discrimination through education, Paris, Martes 17 de Marzo 2015. Consultada en: http://ec.europa.eu/education/news/2015/documents/citizenship-education-declaration_en.pdf

[2] UNESCO, 2015. Rethinking Education: Towards a global common good?, p.23, Paris, France

[3] World Bank. 2011. World Development Report 2011 : Conflict, Security and Development. Washington, DC, The World Bank

[4] MARTINEZ ZORRILLA, David  “El pluralismo de Isaiah Berlín frente al relativismo y la inconmensurabilidad” Revista de Estudios Políticos (Nueva Época) (Núm.109) p.179-185.

[5] BERLIN ISAIAH « Mi andadura intelectual », en P. BADILLO O’FARRELL Y E.BOCRDO CRESPO (Eds) Isaiah Berlin…, op cit, pág 66.

[6] GLENDON, Mary Ann, 2001  A World made new. Eleanor Roosevelt and the Universal Declaration of Human Rights Random House (p.77)

Forum on minority issues

El 8° Fórum de Minorías que tuvo lugar en el Palacio de Naciones en Ginebra del 24 al 25 de Noviembre. Este acto anual permitió a los participantes compartir experiencias y testimonios sobre las persistentes violaciones sobre las minorías con el objetivo de encontrar una solución.  El debate abierto contó con la experiencia de expertos, sociedad civil y las misiones diplomáticas.

 

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Du 24 au 25 novembre 2015 a eu lieu le 8ème Forum on Minority Issues, au Palais des Nations de Genève. Ce Forum a vu une importante participation de la société civile, notamment des ONG qui ont pu témoigner sur leurs expériences ou thématiques de recherche. Les conférences ont débuté avec un discours de Flavia Pansieri, Haut-Commissaire aux Droits de l’Homme, ainsi que d’une intervention du Rapporteur Spécial des minorités, Mme Izsak. Selon elle, les Etats doivent fournir des efforts au niveau de la justice et de la formation des fonctionnaires. En effet, il y a eu des violations dans l’exercice des pouvoirs de police et les minorités sont généralement mal représentées dans ce milieu. Elle a souligné aussi l’importance d’utilisation linguistique, qui peut représenter un obstacle ou source de discrimination. Ce Forum est donc pour elle l’occasion de partager les expériences afin de trouver des solutions à ces thématiques complexes.

Le Rapporteur spécial a invité de nombreux experts de différentes régions géographiques pour faire part des différents points de vue, comme ils représentaient autant des journalistes, des professeurs d’universités ou encore des ONG. Une intervention qui a particulièrement retenu notre attention est celle de Mme Belle-Antoine, présidente de l’IACHR. Sa présentation s’est portée sur les discriminations à l’encontre des Afro-Américains aux Etats-Unis. En effet, elle a examiné le lien existant entre le profilage racial et les arrestations engendrées. Les Américains d’ascendance africaine représentent par exemple 85% des arrestations de véhicules ; ils ont aussi vingt fois plus de risques d’être arrêtés et sont donc la majorité de la population carcérale.

Durant la discussion ouverte, de nombreux témoignages ont porté sur la communauté Yazidi, victimes de nombreuses tueries, violences et discriminations de la part de groupes terroristes. En outre, ce forum a également permis de mettre en avant des minorités moins connues du grand public, comme par exemple le cas des musulmans au Japon. Ils représentent environ 100’000 personnes et, selon cette source, ils subissent de multiples discriminations et sont en général beaucoup plus surveillés par les services de police, par le simple fait d’être musulman.

Les représentants des Etats ont également eu la possibilité d’intervenir, afin d’apporter des exemples d’actions dans leur pays en faveur des minorités. C’est le cas de la Géorgie qui a accès sa stratégie principalement sur l’éduction de la minorité Rom, afin de les insérer dans la société. La Colombie quant à elle a souligné l’importance de la multiculturalité dans son pays, qui reconnaît le droit à la diversité et a établi une juridiction ad hoc pour les autochtones.

Lors du second jour de conférences, d’autres témoignages intéressants ont été présentés. Par exemple, Mme Lam, du programme SOS-Esclave en Mauritanie, a exposé les cas d’esclavage encore actuels dans ce pays. Les victimes sont des personnes issues de minorités et les femmes sont plus particulièrement vulnérables. Ces victimes d’esclavage ne connaissent souvent pas leurs droits, faute d’éducation. Ces pratiques sont reconnues comme illégales, mais ne sont pas poursuivies en justice. Cette organisation tente de mettre un terme à ces violations. Cette intervention a suscité une réaction de la part de la représentante de la Mauritanie, qui a fait une motion d’ordre contre ce témoignage, le considérant dépourvu de fondements.

D’autres témoignages ont suivi ce débat animé, notamment des interventions qui ont fait part de discriminations à l’encontre de minorités en Iran. En effet, de tels cas ont lieu contre des Kurdes, des Arabes et autres minorités contre qui de sévères condamnations ont été prononcées, par exemple la peine de mort.

Le Rapporteur spécial, après avoir entendu tous ces témoignages, a émis des recommandations dans sa conclusion, comme l’attribution de bourses pour les minorités et leur inclusion dans le système judiciaire. Elle a également noté l’importance de l’éducation, autant l’école que la sphère familiale, afin d’apprendre à nos enfants à considérer les autres cultures et à accepter la différence. Le Président du Conseil a finalement souligné la nécessité de changements significatifs ; en effet, ceux-ci ne sont possibles que dans l’inclusion de tous les segments d’un Etat, y compris donc les minorités.

 

Flavio Leoni et Virginie Pache

Paulo Freire y la libertad de enseñanza

Es difícil entender los debates educativos en el siglo XX sin la figura de Paulo Freire.  Paulo Freire no desarrolló de forma explícita ni un discurso ni a favor de un monopolio educativo estatal, ni al contrario de un modelo educativo pluralista. No obstante, en su libro La Educación como práctica de la libertad Paulo Freire desarrolla una base muy sugerente en pro de  la libertad de educación.

El discurso de Paulo Freire se basa en que “no existe educación sin sociedad humana y no existe hombre fuera de ella”. Un poco en la línea de aquella frase de José Antonio Marina: “Para educar a un niño hace falta la tribu entera”. El hombre no solo está en el mundo, sino que está con el mundo. ¿Qué significa esto? ¿Sobre qué concepción de hombre se basa Freire? El hombre a diferencia de los animales, existe en el tiempo,  hereda del pasado, incorpora el presenta y modifica el futuro. Esta concepción del tiempo es terreno exclusivo humano, sin la cual no podemos concebir ni la cultura, ni la historia.  El hombre  que se hace suyo el tiempo y el espacio según Paolo Freire es libre, en contra-posición tenemos al hombre acomodado, cosificado, que mira las vida con ojos de gato.

El objetivo de la educación debe ser ayudar al hombre a salir de dicha situación de cosificación. Una de las grandes tragedias del hombre moderno, ya anticipada en 1965 por Paulo Freire, es que a nivel particular el hombre está dominado por mitos y dirigido por publicidad organizada renunciando a su capacidad de decidir, sin tan siquiera darse cuenta. Freire define esta sociedad propia del hombre cosificado como una sociedad emocional, acrítica, arrogante, anti-dialogante, con un gran gusto por el eslogan y poco por la reflexión. No debe sorprendernos en este sentido  ciertos fenómenos de la sociedad actual. Un buen ejemplo es el triunfo de Twitter, donde la idea se reduce al eslogan y el debate a la frase suspicaz.

¿Por qué según Paulo Freire la educación no favorece a crear este hombre libre, ni esta sociedad abierta? Freire calificaba la educación actual como la educación bancaria, puesto que el proceso educativo se concibe como una simple deposición de contenidos por parte del educador en la mente del educando. Esta reducción de la educación y la escuela está muy alejada de la herramienta que debe servir de capacitación del ser humano a ser un ser libre, crítico e íntegro capaz de construir una sociedad abierta.

Paolo Freire decía en su particular poética prosa que:

 “La escuela es… el lugar donde se hacen amigos, no se trata sólo de edificios, aulas, salas, pizarras, programas, horarios, conceptos… Escuela es sobre todo, gente, gente que trabaja, que estudia, que se alegra, se conoce, se estima. El director es gente, el coordinador es gente, el profesor es gente, el alumno es gente, cada funcionario es gente. Y la escuela será cada vez mejor, en la medida en que cada uno se comporte como compañero, amigo, hermano. Nada de isla donde la gente esté rodeada de cercados por todos los lados. Nada de convivir las personas y que después descubras que no existe amistad con nadie. Nada de ser como el bloque que forman las paredes, indiferente, frío, solo. Importante en la escuela no es sólo estudiar, no es sólo trabajar, es también crear lazos de amistad, es crear un ambiente de camaradería, es convivir, es unirse. Ahora bien, es lógico… que en una escuela así sea fácil estudiar, trabajar, crecer, hacer amigos, educarse, ser feliz”.

No es nuestra tarea entrar a éste debate tan necesario de qué es la escuela. No obstante, en la línea de lo dicho por Freire podemos afirmar que hay una relación entre la libertad de educación y la educación libertadora de Paulo Freire. Casi podemos decir que no hay educación libertadora, sin libertad de educación .Paréntesis: ¿Qué es la educación liberadora?  En contraposición de la educación bancaria, Freire dijo que hay una educación liberadora donde el individuo es tomado como sujeto como un ser pensante y crítico reflexionando la realidad que vive.

La educación liberadora concibe pues al hombre como este ser libre, pensante y crítico. Al ser humano hay que tomárselo en serio.  En este sentido, la construcción de un sistema educativo monopolístico no parece que tenga mucho en cuenta al ser humano como este ser con capacidad de optar, ni pensante, ni crítico.  ¿Se puede concebir el ser humano como Freire, y ejercer un paternalismo vertical limitando la capacidad de opción por el modelo educativo? Se me hace difícil pensar cómo.

Ignasi Grau

La educación como “instrumento” del Estado

Vuelvo al informe sobre el desarrollo humano de 2004. Los sistemas educativos, nacidos la mayoría en el contexto de la construcción del Estado-nación, han sido frecuentemente utilizados como un instrumento, incluso como el instrumento privilegiado del sistema político. Muchas de las constituciones nacionales tratan claramente o entre lineas de este tipo de preocupaciones.

El Informe Mundial sobre el Desarollo Humano de 2004 bosquejó en pocos rasgos – para denunciarlos – las estrategias de construción del Estado-nación, estrategias integracionistas que tratan de instaurar identidades nacionales focalizando las actividades culturales sobre este objetivo identitario :

•« adopción de leyes relativas al idioma oficial, definiendo el idioma del grupo dominante como el ùnico idioma nacional que debe ser utilizado por la administración, los tribunales, los servicios publicos, el ejército, la educación superior y las instituciones oficiales.
•Construcción de un sistema nacionalizado de educación obligatoria promoviendo un programa estandarizado y enseñando el idioma, la literatura y la historia del grupo dominante, definidos como el idioma, la literatura y la historial « nacional ».
•Difusión del idioma y de la cultura del gupo dominante por medio de las insituciones culturales nacionales, como los medios de comunicación controlados por el Estado, o los museo públicos. » (PNUD, 2004, p.48)

En el ámbito de los derechos humanos, la división tradicional entre derechos y libertades ha relegado las libertades educativas a un papel secundario. Sin embargo, sabemos que es imposible disociar las libertades de los otros componentes del derecho a la educación. Derecho social, el derecho a la educación es tambien – y de manera indivisible – cultural. Volveremos sobre este hecho que implica se puede exigir del Estado, el respeto, la protección y la puesta en práctica del derecho a la educación en todas sus dimensiones, incluyendo la libertad.